The human being is perceived as a cultural being, who autopoietically organises itself through the usage of cultural networking techniques. Central to that cultural autopoietic potential – or repectively to the cultural competence – is the ability to mimetic interchange and arrangement with the other. Mimetic arrangement can be explained as a way of “competitive cooperation”, thus the ability to compete with the other within a generally cooperative framework. Mimetic processes empower learners to perceive themselves – e.g. their own socio-cultural meanings and societal organisation patterns, self-identities, live-situations, beliefs and desires – from the perspective of the respective other. Mimetically self and other negotiate meaning, that means they generate, consolidate, communicate and innovate meaning reciprocally. Meaning thereby represents a certain unity in the diversity of different, sometimes controversial meaning participations. Such meaning is dynamic and heterogeneous. It bestows its creators with (the potential to achieve) meaningful being and possibly more sustainable, socio- culturally capacious “becoming” (development). Iser (1978) states that the arrangement with “the other expands the horizon of possibilities”. It is in this sense that learning communities acquire multi-perspectivity; the ability to perceive shared problems from different (socio-cultural) perspectives. Multi-perspectivity allows communities to recognize complex problems as such (e.g. climate change, poverty growth, economic crises) interpret them in various ways and develop development alternatives with an effect on a possibly more sustainable, meaningful human development. In this regard, culture enables human beings to respond to complex problems through even more complex – autopoietic – organisation, or respectively through mimetic processes of organising. It bestows the human being with the “wisdom” to creative self- other arrangements (Homo Sapiens (Lat. the “wise Human”). Thus culture constitutes human being. To the same time, culture allows human beings to self-regulate; culture is in this regard highly functional. As constituent and principle of human organisation (dimension of unity) the cultural principle or phenomenon appears in form of socio-culturally diverse realisations and expressions (dimension of diversity). Discussing the vision of dynamic and heterogeneous sustainability, or respectively of sustainable development, different ethics-theories are used. Especially the reference to the so called Golden Rule, which puts reciprocity in the centre of human dignified being and humane development allows to reduce the risk of ethnocentrism of the proposed ethics of sustainability. Based on the introducing analysis of human being as a cultural being as well as the context of human development in the era of tempo-spatial transformations, the text deduces pedagogic criteria, adequate to empower for the dealing with complex challenges. It suggests how human cultural competencies can be strengthened in formal education and refers to approaches such as social learning in democratic schools, entrepreneurship- and environmental education, discovery learning, performative learning and the life-situation approach. According to the text, these approaches should – in reference to Agenda 21 and its three dimensions of sustainability – address economic, environmental and social issues. A new pedagogic approach, the “learning thoughout life and for sustainable development” with 15 principles for orienting adequate education is introduced. Aim of that approach is, to promote education not only as a means to equip (lifelong) learning socio- cultural protagonists to do “better” in the future (efficiency), but to “feel better” at present and thus in a sustainably sufficient way to celebrate human life in dignity – through adequate, self-regulated ludic learning. Finally, different already practiced good-practice examples with (particular potential to) education for sustainable development are presented.
Die vorliegende Arbeit beschreibt den Menschen als ein sich durch Kultur und kulturelle Techniken autopoietisch organisierendes Wesen. Im Zentrum des kulturellen Potentials wird die Fähigkeit zum mimetischen Arrangieren mit dem Anderen – als kulturelle Kompetenz – verortet. Mimetisches Arrangement wird in dieser Hinsicht mit der Fähigkeit der „kompetitiven Kooperation“ verglichen, also eines Arrangements mit dem Anderen, welches durchaus Reibung, Konflikt und Kontroverse mit sich bringt – jedoch im relativ kooperativen Rahmen. Über mimetisches Arrangement versetzen sich lernende Individuen in die Lage, sich selbst und ihre Lebenssituationen aus der Perspektive des anderen wahr zu nehmen. Mit dem – und geradezu durch den – Anderen können mimetisch souveräne Akteure Bedeutung aushandeln. Diese stellt ihrerseits eine gewisse Einheit in der Vielfalt („Unity in Diversity“) her und dar. Das mimetische, dynamisch- heterogene Produkt der Bedeutung emöglicht bedeutungsvolle Identitäten, Existenzen und bedeutungsvolle, potentiell nachhaltige Entwicklung. Mimetisches Arrangement mit dem Anderen „erweitert den Horizont der eigenen Möglichkeiten“ (Iser 1978). In dem Sinne erlangen Lernende Gesellschaften durch mimetisch souveräne Protagonisten eine gewisse Multiperspektivität. Dies wird als die Fähigkeit bezeichnet, gemeinsam geteilte Probleme aus unterschiedlichen Perspektiven zu betrachten, bzw. eine sozio-kulturelle Vielfalt von Entwicklungsalternativen zu generieren. Die Multiperspektivität wiederum erhöht in ihrer reziproken Beschaffenheit die Chance einer nachhaltigeren Entwicklung. Denn erst wenn komplexe Herausforderungen wie Klimawandel, Armutswachstum und ökonomische Krisen aus unterschiedlichen (sozio-kulturell spezifischen) Perspektiven heraus interpretiert und nicht zuletzt dadurch als komplexe Herausforderungen überhaupt erst wahrgenommen werden, können komplexere Lösungsansätze bzw. bedeutungsvolle Reaktionen darauf herausgebildet werden. Mit anderen Worten versetzt Kultur den Menschen in die Lage, komplexen Problemen durch komplexe(re) Reflexion, Organisation bzw. Regulation zu begegnen. Kultur macht den Homo Sapiens zum „weisen Menschen“ (Lat.) und ist also Konstitutivum des menschlichen Seins. Gleichfalls ermöglicht sie dem Menschen bedeutsames werden bzw. gestalterisch tätig zu sein und ist somit funktional. Kultur als Konstitutivum und Organisationsprinzip nimmt durch soziale Realisierungen im Sinne sozio- kultureller Vielfalt Form an. Als Leitbild menschlichen Seins und Werdens wird die mimetisch ausgehandelte Bedeutsamkeit, bzw. eine Ethik der Nachhaltigkeit u.a. mit Bezug auf die sog. Goldene Regel (Reziprozitätsprinzip) herausgearbeitet. Dadurch soll u.a. die Gefahr eines Ethnozentrismus der diskutierten Nachhaltigkeitsethik weitgehend widerlegt werden. Die Arbeit untersucht welche pädagogischen Ansätze hauptsächlich im formellen Bildungsbereich die Entfaltung kultureller Kompetenzen fördern können. Diese grundsätzlichen pädagogischen Ansätze, zu denen soziales Lernen in demokratischen Schulen ebenso gehört wie Entrepreneurship Bildung, Situationsansatz, entdeckendes, performatives oder situatives Lernen und Umweltbildung werden in Bezug gesetzt zu den drei durch die Agenda 21 vorgeschlagenen Dimensionen von Nachhaltiger Entwicklung: Gesellschaft, Umwelt und Ökonomie. Als neues Konzept wird eine „Lebensnahe Bildung für nachhaltige Entwicklung“ vorgestellt. Sie hat zum Ziel, mimetisches Lernen nicht nur als effizientes Mittel zum Zweck anzuwenden, sondern ebenso als suffizienten Selbstzweck, wodurch die Würde des Menschen bereits im Sinne der Nachhaltigkeit pädagogisch-ludisch regelrecht „zelebriert“ wird. Abschließend werden Praxisbeispiele einer entsprechenden Pädagogik aufgeführt.
