Over the past decade, feminism has emerged as an increasingly popular approach to foreign policy making. This has led to the establishment of explicitly labelled feminist foreign policies (FFPs) as distinct political agendas. Theorised as an extension of progressive pro-gender equality policies and politics, FFPs have been framed as radical mechanisms that are capable of/seek to transform global systems, structures and cultures of inequality and exclusion. First adopted by Sweden in 2014 and Canada in 2017 – as cultivated feminist frontrunners – FFPs have since grown in popularity with many countries around the world having adopted or expressed a commitment to adopt an explicit feminist platform. These countries include, France (2018), Luxembourg (2019), Mexico (2020), Spain (2021), Germany (2021), Chile (2022), Libya (2022), Scotland (2022), the Netherlands (2022), Liberia (2022), Colombia (2022), Mongolia (2023), Slovenia (2023) and Argentina (2023). The growth of feminism as a legitimate approach to foreign policy making is set against the rise of anti-gender/feminist politics, as well as feminism’s long-standing history of exclusion within IR and beyond. Accounting for the mobilisation of feminism and making sense of its emergence and increasing presence as a distinct foreign policy agenda requires thinking critically and intently about the rise of the ‘f-word’ as a tolerated and even valued label and corresponding practice in international politics. Existing studies on FFP have tended to either focus on determining and/or defining what an FFP is/should be, or on analysing and evaluating FFPs in practice. Despite the critical feminist work that has been done within the field, little attention has been paid to examining the meaning and thus power behind feminism as a controversial and productive label (Thomson 2020; Guerrina, Haastrup and Wright 2023). Thus, rather than merely accepting the innate ‘goodness’ of FFPs as something to be exalted, which promotes the ethical and moral superiority of FFP states, this research project analyses feminism and the adoption of the ‘f-word’ in foreign policy as a source of meaning making and identity construction asking, what is the productive power of a feminist label? To answer this question, I understand FFPs as a practice in labelling. This line of argumentation hinges on a discursive understanding of feminism as a powerful means by which subjects/objects and the realities they are emplaced within are constructed as knowable entities. It is from this perspective that this project contributes conceptually and empirically to the growing canon of research on FFP. Inspired by Jabir Puar’s concept of homonationalism (2007) and Sara Farris’ theory of femonationalism (2017), I theorise FFPs as a discursive practice made possible as a result of “feminist nationalism”, which refers to the enmeshing of feminism with a nation-state’s sense of Self as a marker of progress and civilisation. This practice of Self-making is predicated on and sustained through the (re)production of multiple and differentially positioned Others who are used to re-affirm the status and value of FFP practicing states as innately ‘good’ and ethically and morally superior global actors. The notion of Others within the context of this research refers to othered regions, states, communities, peoples, and so forth who are cast as fundamentally different from the feminist Self. As a result of this mobilisation of feminism, FFP states emerge as temporarily fixed ‘good’ states positioned at the apex of a Liberal Western international order. Thus, I conceive of a feminist label as a powerful discursive practice that is used to reproduce global hierarchies and colonial structures and systems of power as a matter of fact. Critical to this dissertation is a concern with the impact feminist identities have on the lived experiences of Others, particularly those who are already subjected to a state of precarity existing within and at the margins of society, and foreign/domestic policy making. In order to raise awareness for these troubling dynamics, I centre FFPs contrary to their transformative representations, as a source and site of discursive and state violence. However, rather than re-affirming the dominant colonial power relations produced by and through state discourse, this research project also focuses on analysing the competing discourses produced by Others as a form of resistance to the truthfulness of feminist state claims of moral and ethical superiority. As my findings show, these forms of antagonistic discourses are important as they work to contest and disrupt privileged understandings of FFP states. In doing so, they also raise critical awareness for the ongoing forms of state violence perpetrated against Others under the guise of/in spite of a feminist politics at ‘home’ and ‘abroad’ as a rearticulation of colonial power relations and extension of empire (Bergman Rosamond, Cheung and De Leeuw 2023). Thus, by drawing critical attention to alternative representations of the feminist Self and Others, this research highlights the instability of a state’s feminist identity as something that is both continually contested and in the process of being remade. To conduct my research, I use a post-structuralist informed approach to discourse analysis (Doty 1993, Shepherd 2008) that focuses on two country cases: Sweden and Canada. My decision to select Sweden and Canada as case studies is based on their dominant position as known Western gender equality leaders, who also happen to possess very different iterations of FFP. Additionally, given Sweden’s abandonment of its FFP in 2022 and Canada’s ongoing practice of feminism, both cases provide valuable insights into the past, present and future of FFP. To conduct my analysis, I begin by first examining the construction of Sweden and Canada’s FFPs through official state documents, before turning to ‘test’ and ‘trace’ how this Self is reproduced and contested at a domestic and foreign policy level by analysing what I term as two feminist encounters. In the case of Sweden, the two encounters analysed are the 2015 dispute with Saudi Arabia and the country’s 2016 enactment of its Temporary Law. Within the context of Canada, I analyse the Shuar Arutam people’s letter to the Canadian Embassy in Ecuador in 2021, as well as the launch of the country’s National Action Plan on Murdered and Missing Indigenous women, girls and 2SLGBTQQIA+ peoples (2021). Ultimately, this research project contributes to the field of FFP and feminist IR more broadly by offering new insights into how the production of a feminist identity has been made possible, as well as the violent practices that are used to constitute that identity. Additionally, the value of this research lies in the central positioning of colonialism as an enduring power structure/set of relations that is both productive and (re)produced by FFPs. Building on this colonial reading of FFPs, this research project also represents a critique of liberal feminism as the dominant feminism used to construct and define contemporary feminist policy making. Lastly, by recognising the hypocritical politics produced as a result of FFPs, this dissertation highlights the ‘hollowness’ of feminism as a label. For, despite its capacity to produce a feminist identity, the adoption of a feminist label does not necessitate a substantively feminist policy in action, nor does it realise the promise of intersectional justice at ‘home’ or ‘abroad’.
In den letzten zehn Jahren sind feministische Ansätze in der Außenpolitik zunehmend zentraler geworden. Dies hat zur Etablierung von explizit als feministisch bezeichneten Außenpolitiken (FFPs) geführt, die als distinktive politische Agenden begriffen werden können. FFPs werden als Erweiterung progressiver Politiken, das heißt, politischer Prozesse und Inhalte, zugunsten der Gleichstellung der Geschlechter gefasst. Sie werden außerdem als radikale Mechanismen verstanden, die in der Lage sind oder zumindest anstreben, globale Systeme, Strukturen und Kulturen der Ungleichheit und der Exklusion zu verändern. Erstmals 2014 von Schweden und 2017 von Kanada, beide etabliert als ‚feministische Vorreiter‘, verabschiedet, haben FFPs seither an Popularität gewonnen. Viele Länder auf der ganzen Welt haben sich zu einer explizit feministischen Plattform verpflichtet oder diese beschlossen. Dazu zählen Frankreich (2018), Luxemburg (2019), Mexiko (2020), Spanien (2021), Deutschland (2021), Chile (2022), Libyen (2022), Schottland (2022), die Niederlande (2022), Liberia (2022), Kolumbien (2022), die Mongolei (2023), Slowenien (2023) und Argentinien (2023). Das Wachstum des Feminismus als legitimer Ansatz in der Außenpolitik steht im Gegensatz zum Anstieg von anti-Gender/anti-feministischen Politiken sowie der langjährigen Geschichte der Ausgrenzung des Feminismus innerhalb der Internationalen Beziehungen (IB) und darüber hinaus. Um der Mobilisierung des Feminismus Rechnung zu tragen und seine Entstehung und zunehmende Präsenz als eigenständige außenpolitische Agenda zu verstehen, ist es erforderlich, den Aufstieg des „F-Wortes“ als toleriertes und sogar geschätztes Label und entsprechende Praxis in der internationalen Politik kritisch und aufmerksam zu betrachten. Bestehende Studien zu FFP haben sich entweder darauf konzentriert, zu bestimmen und/oder zu definieren, was eine FFP ist oder sein sollte, oder FFPs in der Praxis zu analysieren und zu bewerten. Trotz der kritischen feministischen Arbeit, die in diesem Feld geleistet wurde, wurde der Bedeutung und somit der Macht, die hinter Feminismus als umstrittenen und produktiven Label steht, wenig Aufmerksamkeit geschenkt (Thomson 2020; Guerrina, Haastrup und Wright 2023). Anstatt also einfach FFPs als etwas natürlich ‚Gutes‘ und somit als etwas zu Verherrlichendes zu akzeptieren, was die ethische und moralische Überlegenheit von FFP-Staaten fördern würde, analysiert dieses Forschungsprojekt Feminismus und die Verwendung des „F-Wortes“ in der Außenpolitik als eine Quelle der Sinngebung und Identitätskonstruktion und fragt: Was ist die produktive Macht eines feministischen Labels? Um diese Frage zu beantworten, verstehe ich FFPs als eine Praxis der Bedeutungszuschreibung durch ein Label. Diese Argumentation beruht auf einem diskursiven Verständnis von Feminismus als einem mächtigen Mittel, mit dem Subjekte/Objekte und die Realitäten, in denen sie verortet sind, als wissbare Einheiten konstruiert werden. Aus dieser Perspektive leistet dieses Projekt einen konzeptionellen und empirischen Beitrag zum wachsenden Forschungskanon der FFP. Inspiriert von Jabir Puars Konzept des Homonationalismus (2007) und Sara Farris' Theorie des Femonationalismus (2017), verstehe ich FFPs als eine diskursive Praxis. Diese Praxis wird durch einen „feministischen Nationalismus“ ermöglicht, also der Verflechtung von Feminismus mit dem Selbstverständnis eines Nationalstaates als Marker für Fortschritt und Zivilisation. Diese Praxis der Konstruktion des Selbst beruht auf der und wird aufrechterhalten durch die (Re-)Produktion von multiplen und unterschiedlich positionierten Anderen (Others), die dazu genutzt werden, den Status und den Wert von FFP praktizierenden Staaten als von Natur aus „gute“ und ethisch und moralisch überlegene globale Akteure zu bekräftigen. Der Begriff der Anderen bezieht sich im Kontext dieser Untersuchung auf als ‚anders‘ kategorisierte Regionen, Staaten, Gemeinschaften, Völker usw., die als grundlegend verschieden als das feministische Selbst dargestellt werden. Als Ergebnis dieser Mobilisierung des Feminismus erscheinen die FFP-Staaten als (temporär fixierte) „gute“ Staaten, die an der Spitze einer liberalen westlichen internationalen Ordnung stehen. Daher begreife ich ein feministisches Label als eine mächtige diskursive Praxis, die dazu dient, globale Hierarchien und koloniale Strukturen und Machtsysteme als Tatsachen zu reproduzieren. Entscheidend für diese Dissertation ist das Interesse an den Auswirkungen feministischer Identitäten auf die gelebten Erfahrungen der Anderen, insbesondere derjenigen, die bereits einem Zustand der Prekarität innerhalb und am Rande der Gesellschaft und der Außen- und Innenpolitik ausgesetzt sind. Um das Bewusstsein für diese beunruhigenden Dynamiken zu schärfen, zentriere ich die FFPs entgegen ihrer transformativen Repräsentationen als Quelle und Ort diskursiver und staatlicher Gewalt. Anstatt jedoch die herrschenden kolonialen Machtverhältnisse, die durch den staatlichen Diskurs erzeugt werden, erneut zu bestätigen, konzentriert sich dieses Forschungsprojekt auf die Analyse der Gegendiskurse, die von Anderen als eine Form des Widerstands gegen die Wahrhaftigkeit feministischer staatlicher Ansprüche auf moralische und ethische Überlegenheit erzeugt werden. Wie meine Ergebnisse zeigen, sind diese Formen antagonistischer Diskurse wichtig, da sie dazu beitragen, privilegierte Verständnisse von FFP-Staaten anzufechten und zu unterbrechen. Dadurch lenken sie auch die kritische Aufmerksamkeit auf die anhaltenden Formen staatlicher Gewalt, die unter dem Deckmantel und trotz einer feministischen Politik im In- und Ausland gegen Andere ausgeübt werden, als Reartikulation kolonialer Machtbeziehungen und Ausweitung imperialistischer Strukturen (Bergman Rosamond, Cheung und De Leeuw 2023). Indem es ein Bewusstsein für alternative Darstellungen des feministischen Selbst und der Anderen schafft, unterstreicht dieses Forschungsprojekt die Instabilität der feministischen Identität eines Staates als etwas, das sowohl ständig angefochten wird als auch im Prozess der Neugestaltung und Reproduktion begriffen ist. Zur Durchführung meiner Untersuchung verwende ich einen poststrukturalistischen Ansatz zur Diskursanalyse (Doty 1993, Shepherd 2008), der sich auf zwei Länderbeispiele konzentriert: Schweden und Kanada. Meine Entscheidung, Schweden und Kanada als Fallstudien auszuwählen, basiert auf ihrer dominanten Position als etablierte westliche Vorreiter im Bereich der Geschlechtergleichstellung, die zudem sehr unterschiedliche Iterationen von FFP aufweisen. Darüber hinaus bieten beide Fälle wertvolle Einblicke in die Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft der FFP, da Schweden seine FFP im Jahr 2022 aufgegeben hat und Kanada weiterhin einen feministischen Ansatz in seiner Außenpolitik praktiziert. Um meine Analyse durchzuführen, betrachte ich zunächst die Konstruktion von Schwedens und Kanadas FFPs anhand offizieller staatlicher Dokumente, bevor ich mich der Frage zuwende, wie dieses Selbst auf innen- und außenpolitischer Ebene reproduziert und angefochten wird, indem ich zwei so genannte „feministische Begegnungen“ analysiere. Im Falle Schwedens handelt es sich bei den beiden analysierten Begegnungen um den Streit mit Saudi-Arabien im Jahr 2015 und die Verabschiedung des vorläufigen Ausländergesetzes (Temporary Law) im Jahr 2016. Im Kontext Kanadas analysiere ich den Brief des Volkes der Shuar Arutam an die kanadische Botschaft in Ecuador aus dem Jahr 2021 sowie den Launch des Nationalen Aktionsplans für ermordete und vermisste Indigene Frauen, Mädchen und 2SLGBTQQIA+ (Two-Spirit, Lesbisch, Schwul, Bisexuell, Transgender, Queer, Intersex sowie Menschen, die sich als Teil der Community verstehen und andere Begriffe benutzen) (2021). Letztlich trägt dieses Forschungsprojekt zum Feld der FFP und der feministischen IB im weiteren Sinne bei. Es bietet neue Einblicke in die Art und Weise, wie die Produktion einer feministischen Identität möglich gemacht wurde, sowie in die gewalttätigen Praktiken, die zur Konstituierung dieser Identität eingesetzt werden. Darüber hinaus liegt der Wert dieser Forschung in der zentralen Positionierung des Kolonialismus als eine dauerhafte Machtstruktur/ein dauerhaftes Beziehungsgeflecht, das sowohl FFPs produziert als auch durch diese (re)produziert wird. Aufbauend auf dieser kolonialen Lesart von FFPs stellt dieses Forschungsprojekt auch eine Kritik des liberalen Feminismus als der dominanten Lesart des Feminismus dar, die verwendet wird, um zeitgenössische feministische Politikgestaltung zu konstruieren und zu definieren. Durch das Anerkennen der scheinheiligen Politik, die durch FFPs erzeugt wird, hebt diese Dissertation schließlich die „Leere“ des Feminismus als Label hervor. Denn trotz seiner Fähigkeit, eine feministische Identität zu produzieren, erfordert die Einführung eines feministischen Labels weder eine substanziell feministische Politik in der Praxis, noch verwirklicht es das Versprechen einer intersektionalen Gerechtigkeit im In- oder Ausland.
