Esta investigación relaciona un evento educativo, la educación de los indios de Bolivia acaecido entre 1931 a 1940 en la Escuela Ayllu de Warisata, con la producción de un nuevo metadiscurso. A este metadiscurso se denominó la «promesa de Warisata». El punto de partida fue: ¿Cómo explicar en una promesa, como metadiscurso, la relación existente entre los eventos históricos con los eventos educativos estudiados por la Filosofía de la Historia y la Filosofía de la Educación, respectivamente? El acercamiento a las respuestas requeririó la aplicación de la estrategia metodológica que consistente en el uso del método filosófico, particularmente, el fenomenológico de Husserl y el genealógico de Foucault. La investigación sobre la «promesa de Warisata» estableció que esta promesa se alimentó de dos fuentes: la tradición y filosofía occidental y el pensamiento ancestral andino, denominada «amautica andina». De la occidental heredó la idea de la misión evangelizadora de los cristianos, la emancipación de la humanidad de los enciclopedistas franceses, el ejercicio de la libertad y autonomía de Kant, la misión civilizadora del hombre en sus distintos estadios de la Ilustración y la riqueza para todos por la especialización mediante el reinado de la razón de Smith. De la amautica andina heredó la idea de que el aqa pacha, el aquí y ahora, es el lugar del tinku, del encuentro de los yanani ―los que siempre están juntos o dos mitades que deben estar juntos, el par chachawarmi―, y la de que el tinku es la acción por la cual se da el tiempo en que las dos mitades se hacen iguales para la creación o mantención de la armonía en el cosmos, fin último de la ética andina. Esta promesa emergió como consecuencia y respuesta a la problemática del indio que surgió en América después de la conquista española. Esta problemática es la sistematización sobre la discusion acerca de la exigencia al indio para la justificación de su condición humana y el uso del logos. Por ello proclamó la liberación del indio de la discriminación, marginación, humillación y feroz explotación por medio de la transformación del indio primitivo en indio moderno. Por tanto, significó el planteamiendo de la desenajenación o descolonización cultural e ideológica para revertir la derrota intelectual que ocasionó el replicador cultural ancestral Viracocha. Para el logro de este propósito diseñó un camino que se compone de: el modelo ideológico para explicar la proyección del indio desde su reencuentro con el pasado para transitar hacia un futuro nuevo; el modelo educativo que ubica al sujeto andino desde su ser que «está-siendo-en» su hábitat, en el aquí y ahora, hasta su transformación en el sujeto comunitario libre y autónomo; el modelo pedagógico que concibe el proceso de aprendizaje y enseñanza como un tránsito desde el aula hacia la escuela productiva y auto sostenida para el sustento material e ideal del indio, y el modelo formativo que estructura la formación del indio moderno de forma coherente y continuada en las distintas etapas formativas. Finalmente, se explora las posibilidades de su realización en la historia mundial a partir del análisis genealógico de la anteriores promesas. La conclusión de esta investigación es que el indio sufre una doble discriminación que permite comprender el fenómeno socio-político boliviano; así también cómo esta promesa genera expectativas sobre un mundo mejor que puede aplicarse a otros ámbitos geográficos.
In the first half of the last century, an unprecedented event occurred in the field of education in Bolivia. This fact was related to the education of the Indians of Bolivia. This new experience is named Warisata Ayllu School, which transcended the merely educative act into a space of reflection, cultivation and exercise of libertarian thought and, at the same time, preparation and training of free men, especially people who were always oppressed, marginalized, excluded and discriminated. While they started this educational task, they stated a new meta-discourse, although without realizing it. A new meta-discourse is understood in the sense given by Lyotard as a discourse that has its own statute of legitimation and expresses the Indian wishes, desires and profound hopes. This resulting meta-discourse we have called the "Promise of Warisata». In this sense, this promise was not only the expression and the discourse of a Philosophy of Education but, at the same time, a Philosophy of History, because it marked the destiny of the Indian in the world history expressed initially, in attempts to conceptualize a national idea from indigenous culture. For these reasons, the research method used in this work transcended into a linguistic analysis of discourse and the use of the so- called scientific method which, according to Russell consists of observing significant events, then setting the hypotheses, that explain these facts in order to deduce from the hypothesis the consequences which could be tested through observation, to focus on the philosophical analysis, particularly in the phenomenological analysis (Husserl), considering the nature of the object of study. Thus, the starting point was the following question: How to explain in a promise, as meta-discourse, the relationship between historical events and educational events studied by the philosophy of history and the philosophy of education?
