Esta disertación examina el papel fundamental del lenguaje en el pensamiento del filósofo Martin Heidegger y analiza de qué manera esta dimensión ha posibilitado y configurado su recepción en América Latina. Aunque Heidegger nunca viajó al continente latinoamericano ni lo abordó explícitamente en su obra, su pensamiento logró insertarse en los debates filosóficos de la región, donde fue leído, interpretado e incorporado en diversos campos del saber. La investigación se propone indagar en qué medida la concepción heideggeriana del lenguaje constituye una matriz determinante para comprender dicha recepción. El punto de partida de este estudio es la tesis de que el proyecto filosófico de Heidegger se encuentra estructuralmente centrado en la cuestión del lenguaje. En este contexto, el lenguaje no se reduce a un ámbito meramente idiomático, lingüístico o estilístico, ni se entiende exclusivamente como un problema de traducción. Por el contrario, el enfoque heideggeriano se fundamenta en la unidad originaria entre pensamiento y lenguaje. Desde esta perspectiva, su particular modo de expresión —frecuentemente denominado “alemán heideggeriano”— debe comprenderse como un elemento constitutivo de su pensamiento y, al mismo tiempo, como un punto de partida para su recepción en contextos filosóficos internacionales. La primera parte de la disertación se ocupa de la cuestión fundamental de si Heidegger puede ser leído exclusivamente en lengua alemana. Esta problemática resulta central para cualquier investigación sobre la recepción de su obra en otras lenguas y contextos culturales. El análisis muestra que la reflexión filosófica heideggeriana sobre el lenguaje trasciende el nivel puramente idiomático y se encuentra estrechamente vinculada con su proyecto de destrucción de la metafísica. En este marco, se examina de manera particular su obra capital, Sein und Zeit, en la que se formula el diagnóstico del Seinsvergessenheit (Olvido del ser) que caracteriza a la tradición filosófica occidental. El intento de Heidegger de reabrir la pregunta por el sentido del ser implica simultáneamente una revisión radical de las concepciones tradicionales del lenguaje y abre la posibilidad de explorar nuevas vías para el pensamiento filosófico. Sobre esta base, la disertación desarrolla la siguiente hipótesis: la obra de Heidegger encontró en América Latina una disposición intelectual particular que favoreció su recepción y apropiación. En el marco de las reflexiones filosóficas orientadas a problemáticas históricas, culturales y políticas propias de la región, su enfoque ofreció herramientas conceptuales para cuestionar críticamente las estructuras de pensamiento heredadas de la tradición colonial europea. En México aportó en el grupo Hiperión a hablar de la mexicanidad o ser de lo mexicano, partir de sus estudios sobre Sein (ser) y Dasein (ser-ahí o estar-siendo) en Heidegger. En este sentido, la crítica heideggeriana a la metafísica occidental abrió horizontes interpretativos que permitieron elaborar nuevas formas de pensar la realidad, la historicidad y la identidad cultural en el contexto latinoamericano. En consecuencia, la presente tesis doctoral sostiene que la recepción de Heidegger en América Latina no puede explicarse únicamente en términos de traducción o mediación académica. Antes bien, dicha recepción se encuentra condicionada de manera decisiva por su propio lenguaje y pensar, por la estructura lingüístico -filosófica de su pensamiento. El lenguaje aparece, así como un espacio fundamental para que la obra filosófica heideggeriana haya podido desplegarse más allá de sus coordenadas culturales y lingüísticas originarias, posibilitando su reinterpretación en contextos intelectuales diversos.
